誰能說出每一步下山對人子而言意味著什麼代價？如果門徒覺得在山頂很好，那麼對夫子來說又當如何！離開那神聖的地方，對祂而言是多麼徹底的捨己和自覺地背起十字架！關於門徒，我們已經看到了為什麼異象應該被封存直到末時的原因；但難道沒有觸及夫子本人的原因嗎？祂能享受這樣一段清新的時光是好的——這將是黑暗時刻可以回顧的事情；但它只能是記憶：因此它不能成為談話的主題——現在，無論是對祂自己還是對祂的門徒而言，填滿眼前地平線的，不應是榮耀，而是十字架。
這種觀點得到了祂處理他們關於以利亞問題的方式的證實。這是一個非常自然的問題。毫無疑問，被絕對禁止講述他們所見到的事情在許多方面令人困惑；但考慮到以利亞的顯現，他們自然地將其視為文士們所等待的預言的應驗，這顯得尤為神秘。因此他們問道：「文士為什麼說以利亞必須先來呢？」我們主的回答將他們的思想轉向了預言的真正應驗，那不是孤山上模糊的顯現，而是當時的人群中真正出現了一位改革者，他帶著以利亞的心志和能力而來，如果不是那些文士和法利賽人未能認出他，任由那個殺害他的暴君處置他，他本可以復興萬事。然後，祂非常有意義地補充說，正如以利亞的情況一樣，當時的彌賽亞也將如此：「人子也要這樣受他們的害。」就這樣，在向他們展示去哪裡尋找預言的真正應驗時，祂將他們的注意力以及祂自己的注意力，從山上必須成為過去的榮耀，轉向了監獄中那黑暗的場景，那場景給他們的心靈留下了痛苦的印象，以及不久將來那些更黑暗的場景，而那正是其預兆。
在山腳下，呈現出我們已經看到的這卷福音書中常見的那些鮮明對比之一。透過拉斐爾的偉大畫作，我們對此非常熟悉；我們當然不會犯那種試圖用我們蒼白的語言去翻譯那裡所見之物的錯誤，那現在可以被視為「眾人所知所讀的」。因此，將山上榮耀與平原苦難之間的對比留給想像力，讓我們簡要地看看這個場景本身。簡要地；因為雖然它值得詳細處理，但適當的地方應該是第二卷福音書中完整的記錄；而這裡呈現的更概括的方式，暗示了僅以大綱形式處理它是合適的。因此，在不試圖進入《馬可福音》中那些引人注目且極具啟發性的細節的情況下，甚至不試圖像我們在「國度的神蹟」標題下處理類似醫治那樣處理它，我們不妨從我們主面對這悲傷場景時所用的話語之光中來審視它：「噯！這又不信、又悖謬的世代啊，我在你們這裡要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？」
從這些話中可以明顯看出，祂看待這個場景，與其說是作為一個呼籲祂憐憫的個人苦難案例，不如說是祂來要拯救的人類那種無助和悖謬的縮影。請記住祂是多麼了解人心，因此，在聖山上經歷了如此純潔和平靜的團契之後，立即要對祂周圍所見到的各種無助和混亂產生同情，對祂而言是多麼不容易。中間是那個可憐的被鬼附的男孩；旁邊是他痛苦的父親；那裡是軟弱且笨拙的門徒，以及與他們爭辯的文士；{Mar_9:14} 周圍是激動、同情且完全困惑的群眾。然而天國離他們如此之近，且在他們中間宣講了這麼久！唉！唉！人類的悖謬使他們對公義的日頭視而不見，祂早已帶著醫治的翅膀升起，而門徒們自己的不信，儘管他們與國度合一，卻使他們像其他人一樣無助！當我們想到這一切時，我們還需要對救主悲傷心中發出的哀嘆感到驚訝嗎？我們還需要對祂呼喊「要到幾時？要到幾時？」感到驚訝嗎？
「把他帶到我這裡來。」這是解決一切問題的溶劑。「從那時起」男孩就痊癒了，父親的心平靜並充滿了喜樂，挑剔者沉默了，群眾滿足了，門徒耗盡的信心也更新了。藉著基督的一句話，混亂變成了秩序，喧囂變成了平靜。這比風暴中的加利利海更狂野；但在祂的斥責下，風和浪都平息了，大大的平靜了。
如果這一代人不是悖謬且不信的——世界悖謬，教會不信——情況依然會如此。在人類罪惡、苦難和無助的風暴海之上，依然可以聽到那哀嘆：「我在你們這裡要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？」我們這些生活在世界和教會晚期的人，正呻吟勞苦，最壞的惡魔仍在它們可憐的受害者身上作惡，焦慮父母為迷失孩子發出的呼喊不斷升起，門徒在試圖趕鬼的善意努力中笨拙失敗，聰明博學的文士對他們指指點點，激動憤怒的群眾要求他們得不到的滿足——哦，如果所有人都能像那天群眾聽到人子聲音那樣聽到祂的聲音；如果我們能像他們一樣，一致認出祂面容和舉止的威嚴，{參見 Mar_9:15} 把我們受折磨的、被鬼附的帶到祂面前，把我們的困難和困惑、我們棘手的問題和難題帶到祂面前，祂難道不會像從前一樣，從我們的混亂中帶出秩序，從軟弱中使我們剛強嗎？哦，需要更多的信心，那種抓住上帝基督的信心，祂從聖潔的居所降臨，與我們同在直到世界的末了，去承擔人的弱，背負人的憂傷，除去人的罪孽！——那樣我們就能對這座我們城市在其中呻吟的邪惡大山說：「你挪開，投在海裡」，它就必成就。如果今天世界上的基督教會全體成員都擁有那種信心，即上帝能力觸及人類需求的唯一途徑，我們的社會問題就不會長期無法解決——「沒有什麼是不可能的」；因為在倫敦的數百萬人之上，在各處的群眾之上，依然籠罩著同樣偉大的愛與渴望之心，它促成了那恩慈的話語：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息」；在這位昨日、今日、一直到永遠不變的主，那充滿愛的心所發出的悲傷哀嘆中，世界上沒有一個可憐人找不到希望的福光。「噯！這又不信、又悖謬的世代啊，我在你們這裡要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裡來。」
「把他帶到我這裡來」——這既是信心的工作，也是愛心的勞苦。地上的教會現在處於與夫子在山上時那九位門徒相同的境地。祂已經升到高天，工作必須由祂在地上的身體成員來完成；他們在工作中取得的任何成功，都與他們的信心成正比。
那麼，信心就是所需要的一切嗎？是的：前提是它必須是真實的活信心。這似乎是提到芥菜種的重點。那顆小種子，儘管很小，卻與大自然的偉大生命力建立了真實的聯繫，因此它最終長成了一棵大樹；同樣地，即使是微弱的信心，如果它是真實的，並因此與我們靈性之父的能力建立了真實的聯繫，它就能接受一種最終無法抗拒的力量。但它必須是真實的活信心：靈魂必須真正向永生上帝的靈敞開，使人的本性成為上帝恩典和能力暢通無阻流動的管道。幾乎不需要指出，將信心誤認為僅僅是對某些教義的相信是極具誤導性的。不信世代的悖謬，沒有什麼比這種荒謬且不合聖經的信心觀念在某些方向的所謂思想領袖中依然根深蒂固更為明顯的了。如果那座愚昧的大山能被清除，屬靈的前景將會大為明朗；因為那時各地的人都會明白，基督所期望於他們的信心，以及沒有它就無法成就任何事的信心，並非僅僅是理智上的相信，而是將整個本性向基督的靈敞開並保持敞開。這樣，虛假的死信心將被徹底否定，真實的活信心將被唯一認可；雖然最初的效果會揭示教會信心的極度匱乏，但結果將是，即使經得起考驗的部分小如芥菜種，它也將具有這樣的生命力和力量，以至於最終它將變得強大且無處不在，以至於大山將在它面前消失（Mat_16:20）。
這段文字的結尾將我們帶回禱告的終極必要性。顯然，我們的主所指的是習慣性的禱告。我們不能假設這九位門徒完全忽略了這項職責；但他們確實未能像他們的主那樣，生活在禱告的氛圍中。我們可以肯定，他們在山腳下並沒有像他們的主在山頂上那樣禱告，否則他們在醫治那被鬼附的孩子時，絕不會失敗。這種對禱告的要求，並非在「信心」這一唯一必需品之外的額外負擔。近來有許多關於「我們是否能在沒有語言的情況下思考」的討論。我們不敢妄下定論，但可以肯定地說，若沒有語言，我們就無法進行任何有目的的思考。正如我們思考的延續與發展依賴於語言，我們信心的延續與發展也同樣依賴於禱告。這難道不是現代基督教的軟肋所在嗎？在這個充滿勞碌、奔波與興奮的時代，禱告變成了什麼？如果一個普通基督徒在日常生活中與神真實摔跤的份量能被揭示出來，那麼令人驚訝的或許不是他成就了如此微小的事，而是神竟然還願意使用他。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這段文字的結尾將我們帶回禱告的終極必要性。顯然，我們的主所指的是習慣性的禱告。」：本段反映了強調「禱告與信心並重」的實踐神學立場；部分極端強調「唯獨信心」的宗派或神學觀點，可能會擔心將禱告視為信心的必要條件，會模糊了「因信稱義」的純粹性，主張禱告是信心的果子而非信心的組成部分。